القطيعة الإبستمولوجية في الفكر والحياة

المستقبل - السبت 11 تشرين الأول 2008 - العدد 3102 - ثقافة و فنون - صفحة 20

عمر كوش

يدرس هاشم صالح في هذا الكتاب مفهوم القطيعة الإبستمولوجية في الفكر، والكيفية التي تفضي إلى قطيعة سياسية وحياتية، وليس معرفية فقط، معتبراً أن مفهوم القطيعة الإبستمولوجية يحتل مكانة مركزية في ساحة الفكر المعاصر. وقد انتقل هذا المفهوم إلى المجال التداولي العربي واستخدمه بعض المثقفين والباحثين، ولكن من دون أن تجري حوله المناقشة الضرورية. ويعبّر عن خشيته من كون هذا المصطلح قد طُبق بشكل خاطئ أو متسرع. وعليه تزداد المشكلة المستمرة مع المصطلحات والمناهج الأوروبية، إذ غالباً ما يطاول التسرع أو التعسف ميدان التطبيق.
ويتمحور موضوع الكتاب حول فهم كيفية تشكل هذا المصطلح في ساحة الفكر الأوروبي، ومحاولة التعرض له من مختلف جوانبه، وكما تجسد لدى كبار المفكرين الذين اهتموا به أو بلوروه. وعملية الفهم ليست بالأمر اليسير، إذ أن المصطلح نشأ في ساحة العلوم الدقيقة أولاً قبل أن ينتقل إلى ساحة العلوم الإنسانية. ثم استُخدم من أجل بلورة نظريات فلسفية ضخمة لا تزال تشغل الباحثين منذ أكثر من نصف قرن. نذكر من بينها نظرية فوكو في كتابه “الكلمات والأشياء”، أو نظرية ألتوسير عن ماركس الشاب وماركس الناضج، أو نظرية عالم الرياضيات رينيه توم عن “الكوارث”، أو نظرية توماس كهن عن الباراديغمات أو الثورات العلمية. وهي جميعها نظريات قائمة على مفهوم واحد هو مفهوم القطيعة الإبستمولوجية.
وتعتبر المصطلحات العلمية ركائز أساسية لا يمكن للفكر أن يتقدم ويتطور من دونها. ومعلوم أن كبار المفكرين هم وحدهم القادرون علي بلورة مصطلحات خاصة بهم دون غيرهم. ثم يجيء الآخرون ويستخدمونها على إثرهم. ولا يوجد فكر بدون مصطلحات أو ركائز وأعمدة يعتمد عليها لكي يبلور تصوراته وتفسيراته للواقع والتاريخ وكلية الوجود. فمثلا نيتشه اشتهر بمصطلحات معينة، وفرويد بمصطلحات أخرى، والأمر ذاته ينطبق على هيغل وكانط وماركس وديكارت وغاستون باشلار وميشيل فوكو وجيل دولوز وسارتر وغيرهم من الفلاسفة والمفكرين.
وقد اشتهر فوكو بمصطلح “الإبستميه” الذي بنى عليه كتابه الشهير، “الكلمات والأشياء”، وهناك عدة ابيستمات حسب وجهة نظره، أو أنظمة فكرية، تعاقبت على الحضارة الغربية منذ قرون عديدة وحتى اليوم. فهناك نظام الفكر الخاص بالعصور الوسطى، وهو لاهوتي ديني، وهناك نظام الفكر الخاص بالعصر الكلاسيكي، وهو ديكارتي مثالي، ونظام الفكر الخاص بالعصور الحديثة، وهو كانطي أكثر تقدماً من كل ما سبق. وحين نقرأ نصا لطه حسين أو سواه من المحدثين العرب نفهم أنه ينتمي إلى الفضاء العقلي للعصور الحديثة. وبين العصور الوسطى والعصور الحديثة تكمن قطيعة الحداثة أو ما ندعوه بالقطيعة الإبستمولوجية.
ويبدأ المؤلف بعرض الثورات العلمية الأساسية التي غيرت نظرتنا إلى العالم والكون، وأولها ثورة كوبرنيكوس وغاليلو، ويتوقف عند المنظر الأكبر لهذه الثورة العلمية على المستوى الإبستمولوجي العميق، وهو رينيه ديكارت، ثم ينتقل إلى الثورة العلمية الثانية التي شهدها العلم الحديث على يد إسحاق نيوتن، والتنظير الفلسفي والإبستمولوجي لها المتمثل بالفلسفة الكانطية. وقد شكلت الحداثة الأوروبية قطيعة إبستمولوجية كبرى في تاريخ الفكر الإنساني بدءاً من غاليلو وديكارت وسبينوزا بخروجها جذرياً على المناخ العقلي القروسطي ويقيناته السائدة. فمنذ ذلك العصر راحت أوروبا تقود حركة أنسيّة متفائلة بالإنسان وبقدراته على العطاء والإبداع والتوصل، من دون أن يعني ذلك التمرد على الله من أجل الاهتمام بالإنسان فقط، فالأنسية النهضوية مؤمنة، لا إلحادية، وما اهتمامها بالإنسان إلا لأنه أعظم مخلوق خلقه الله وزوّده بالعقل، على الضد مع إيمان القرون الوسطى التسليمي الاتكالي المشكك بقدرات الانسان وبقيمته. وعلى أساس هذا التصوّر الفلسفي النهضوي اكتشف معنى جديد للحياة، فأصبحت قيّمة بحد ذاتها، ما شكّل الانقلاب المعنوي الأساسي الفعلي لعصر النهضة.
ويعود سبب فشل عصر النهضة العربية وما تلاه يعود إلى عدم التمكن من ت

المزيد

المزيد

المزيد

تجاعيد على وجه الراسمالية

عيد بن مسعود الجهني     الحياة     - 04/10/08//

شهد العالم في القرن الماضي كوارث كبرى، وفي مقدمها حربان عالميتان حصدتا أكثر من 60 مليون قتيل، وأضعاف أضعافهم من الجرحى والمعوقين، ناهيك عن الدمار الشامل الذي لحق بأوروبا والعالم، والذي لا تزال آثاره ظاهرة حتى اليوم.
إن النظام الرأسمالي الذي يقوم على وجود قانون سوق حرة ومنافسة حرة، تعرّض لتحديات جسام كادت أن تطيح برأسه وعلى وجه الخصوص منذ ان انطفأت نار الحرب العالمية الأولى وتنفّس العالم الصعداء. هذه الصدمات التي توالت على النظام الرأسمالي لم تطح به، ولا يزال بعض رجال الاقتصاد يتفقون مع آدم سميث على أن النظام يمثل عالماً بهيجاً للمنافسة الحرة فيه القدح المعلى، بل إن المصلحة الخاصة على المدى الطويل تؤدي إلى ما فيه مصلحة الجماعة.
هذه الصورة الوضاءة التي رسمها عملاق الاقتصاد سميث وتلقفها رجال الاقتصاد بعده في التطبيق الذي كان حرفياً في بعض الأحيان وعلى رغم ما يكتنفها من أخطاء بل ومظالم بحق المجتمعات، هذه الصورة الجميلة وُصفت بالقاتمة والمتشائمة من عمالقة اقتصاد آخرين مثل مالتس وريكاردو، على رغم أنهما لم يدعوا إلى إلغاء النظام الرأسمالي الذي بقي صامداً يصد الرياح العاتية التي تهب عليه.
وبقي النظام الرأسمالي الذي تلقى ضربات عدة أهمها كساد عام 1929 الذي قال عنه البعض إنه كان بمثابة مرض عضال، واعتماداً على هذا المفهوم جاء مينارد كينز وتبنى أفكاراً تؤدي على حد قوله إلى التغلب على المرض بالفعل على رغم كل الضربات التي تلقاها النظام، وزاد مؤكداً أن رجال النظام الرأسمالي مسؤولون بشكل اكبر بعد أزمات الكساد عن حاضرهم ومستقبلهم، وفي هذا تحكم في مصير مجتمعهم الاقتصادي. وانتشل مشروع مارشال (برنامج الإصلاح الأوروبي) سنة 1947 اقتصاد أوروبا من الانهيار، وعلى رغم الحروب والصراعات التي أدارها القطبان الاتحاد السوفياتي (السابق) والولايات المتحدة ومنها الحرب الكورية وحرب فيتنام، بقي النظام الرأسمالي واقفاً على قدميه.
اليوم وبعد السقوط المدوي للنظام الاقتصادي الشيوعي، يشهد النظام الاقتصادي الرأسمالي كساداً عظيماً، فمن أين بدأ هذا الكساد؟ بدأ من أرض اكبر دولة تتزعّم النظام الرأسمالي، أميركا صاحبة اكبر اقتصاد، إجمالي ناتجها القومي أكثر من 14 تريليون دولار، وهي صاحبة اكبر استهلاك عالمي، وفي مقدمه استهلاك النفط (25 في المئة). هذه الإمبراطورية الاقتصادية والعسكرية الضخمة اقتصادها معرّض للانهيار، فهي ترتكب الخطأ نفسه الذي ارتكبه الاتحاد السوفياتي (السابق)، تمدّد هنا وهناك في قارات العالم فانهار.
وبعد ان اعتقدت الإدارة الأميركية أنها القطب الأوحد راحت تصول وتجول وتشنّ الحرب تلو الحرب حتى غرقت في بحر من الديون، كأكبر دولة مدينة في العالم، وتعاظم العجز في موازناتها وبلغت موازنة الدفاع وحدها نحو 700 بليون دولار لعام 2007، وبلغ ما أنفقته على حروبها في أفغانستان والعراق حتى اليوم أكثر من 800 بليون دولار وما خفي أعظم والحبل على الجرار.
وجاءت اللحظة الحاسمة. أفاق الاقتصاد الأميركي الكبير على كارثة فقاعة الرهن العقاري التي تفجرت منذ نحو العام لتواجه أميركا أقسى وأسوأ أزماتها الاقتصادية، وتدخل في أتون كساد مخيف قد يطيح بعرش اقتصاد الإمبراطورية العظمى، وبدأت سلسلة السقوط الرهيب لقطاع العقار في ذلك البلد، فعجز المقترضون الذين اقترضوا لبناء مساكن أو شرائها عن الوفاء لسداد ديونهم، وهبّت الحكومة الأميركية للاستحواذ على المؤسسات المترنحة لتمنع انهيارها. واعتقدت أنها قضت على المرض، لكن بعد فترة ليست بالطويلة برزت أعراض المرض الحقيقية على الجهاز المصرفي الأميركي، وسارعت الحكومة الأميركية مرة أخرى الى الوقوف إلى جانب بعض البنوك الكبيرة لتمنع انهيارها، وعلى رغم هذا التدخل المستمر من حكومة أميركا، إلا أن المجموعة الأميركية العالمية للتأمين التي تعتبر اكبر شركة تأمين أميركية أعلنت انهيارها لتتوقف عمليات الإقراض، لتحدث شرخاً عميقاً في الاقتصاد الأميركي، خصوصاً أن نحو ثلثي الاقتصاد الأميركي يعتمد في تحركه على عمليات الإقراض.
وبحثاً عن حل عادت الحكومة الأميركية لتشمّر عن سواعدها لتواجه هذا الكساد، فأعلنت ما أطلقت عليه خطة الإنقاذ المالي لمواجهة المرض الخطر الذي أصبح علاجه صعباً، وهرعت السلطة التنفيذية إلى السلطة التشريعية تطالب باعتماد مبلغ 700 بليون دولار لتلك الخطة العاجلة التي تعد الأكبر في تاريخ أميركا!
وعلى رغم هذا المبلغ الفلكي إلا أن العارفين باقتصاد الولايات المتحدة والتزامات ذلك البلد والنفق المظلم الذي دخلت فيه سياسات الإدارة

المزيد

مقولات ثقافية جديدة لعولمة أكثر إنسانية

المستقبل - الجمعة 29 آب 2008 - العدد 3061 - رأي و فكر - صفحة 19

مسعود ضاهر

تدور حوارات فكرية بين نخبة متميزة من أفضل الباحثين المهتمين بدراسة مستقبل العولمة على مختلف الصعد السياسية والاقتصادية والاجتماعية والتربوية والثقافية وغيرها. وتلعب المقولات الثقافية في عصر العولمة دوراً أساسياً في معالجة التبدلات المتسارعة على الساحة الدولية. ويدور نقاش مستفيض حول مواقف الأمم المتحدة والدول الكبرى لمعالجة مشكلات التوتر التي تنفجر في مناطق متعددة من العالم، خاصة في الشرق الأوسط، والقوقاز، وأفغانستان. وهي تطول وحدة الدولة واستقلالها في عصر العولمة، وقضايا الأقليات والمجتمعات المتعددة القوميات والأديان والثقافات، ومشكلات السلاح النووي، والتوجه المستجد نحو انفصال بعض المناطق عن الدولة المركزية، وكثير غيرها.
عالمياً، تعيش الدول الكبرى اليوم هاجس التخطيط لتوسيع مجلس الأمن، وإعادة الاعتبار للأمم المتحدة، وضرورة استنباط مقولات جديدة لبناء عولمة أكثر إنسانية. ويتمحور النقاش حول ضرورة استنباط مقولات ثقافية جديدة لمعالجة المشكلات الدولية القائمة. وترفض بعض الأطراف الفاعلة في النظام العالمي الجديد مبدأ استخدام القوة الذي تمارسه الإدارة الأميركية وبدأت بتطبيقه فعلاً في العراق وفلسطين، وتهدد بتعميمه على إيران، وكوريا الشمالية، و”الدول المارقة” في الشرق الأوسط. فهذا المنحى لا يشكل مدخلاً للسلام والإستقرار في العالم، بل يقود إلى سلسلة من التفجيرات التي لن تنجو منها جميع الدول، الصغيرة منها والكبيرة. كما أن بعض الدول الكبرى، خاصة روسيا، بدأت تسير في الخط عينه للدفاع عن مصالحها وفرض نفوذها بالقوة العسكرية على المناطق المجاورة لها.
بالمقابل، تشدد قوى أخرى في النظام العالمي الجديد على ثقافة السلام والحلول الدبلوماسية في بناء عالم جديد تسوده العدالة الإجتماعية والإحترام المتبادل بين الشعوب. وهي تعمل على توحيد الدول الأوروبية والآسيوية بالطرق السلمية وذلك بهدف تجاوز التاريخ الدموي الموروث بين بعض الدول، وبشكل خاص بين ألمانيا وفرنسا من جهة، واليابان وكل من الصين وكوريا من جهة أخرى. وبدا واضحاً أن الباحثين الديموقراطيين في العالم كله يعطون أهمية قصوى لصياغة مشروع ثقافي عالمي يشكل قاعدة صلبة لعملية التوحيد السلمي التي تواجه صعوبات هائلة في المرحلة الراهنة. ومن المتوقع أن تزداد حدة الأزمات بقدر ما تنجح بعض الدول الكبرى في الوصول إلى مشاريع عمل مشتركة تمهد الطريق لإعلان حلول سلمية للمشكلات القائمة على المستوى الكوني.
كان نموذج التوحيد الأوروبي السلمي حاضراً بقوة في تلك النقاشات لأن تجربة توحيد أوروبا قد استغرقت قرابة النصف قرن. علماً أن المقولات التي استخدمت في توحيد أوروبا كانت متجانسة مع تطور بناها الداخلية والإقليمية والدولية، إلا أنها غير قابلة للتعميم لأسباب موضوعية. فالشعوب الأوروبية ذات ثقافات متشابهة منذ قرون طويلة. ونظرا لكثرة الحروب التي إندلعت في القارة الأوروبية ومحاولات توحيدها بالقوة خاصة مع نابوليون بونابرت وهتل

المزيد

الإسلاميون العرب والمسألة العلمانية

خالد الحروب     الحياة     - 24/08/08//

هناك أطروحات عديدة حاولت فهم علاقة المجتمعات العربية والإسلامية الحديثة بالعلمانية. من ذلك ما اعتبر أن مصير الدين في التاريخ والاجتماع البشري متجه نحو الأفول، وأن ما حدث في التجربة الغربية من إزاحة للدين عن الفضاء السياسي والاجتماعي وحلول العلمانية هو صيرورة إنسانية وعالمية ليست حصراً بالتجربة الغربية. وأن انتقال المجتمعات من «الطور التقليدي (والديني)» إلى «الطور العلماني الحداثوي» هو عملية شبه حتمية.

غير أن صعود الإسلام السياسي في المنطقة العربية ثم في مناطق أخرى من العالم مثل تحدياً لأطروحة «العلمنة»، أضيف إليه بروز اصوليات مسيحية ويهودية وهندوسية وغيرها، أبرزت حالة من «الردة» عن التعلمن المتواصل إلى حقبة من «التدين» المستجد واستدعاء الدين إلى الفضاء الاجتماعي والسياسي العام. بيد أن هذا الصعود لـ «الديني» على حساب «العلماني» وانتشار الحركات الدينية نُظر له من بعض زوايا التحليل التاريخي على أنه مجرد الحشرجة ولفظ الأنفاس الأخيرة.

من زاوية الإسلاميين أنفسهم فإن النظرة إلى العلمانية، وعلى مدار عقود طويلة ماضية، اتسمت بالسلبية التامة والعداء شبه المطلق. العلمانية، حسب فهم الإسلاميين، معناها فصل الدين عن الدولة، وفتح الباب لكل ما هو غير إسلامي كي يتمدد في المجتمع على حساب الدين. والعلمانية بحسب التحليل الإسلامي الحركي هي حركة طارئة على المجتمعات العربية والإسلامية ولن تلبث أن تأفل، لذلك فإن نظرية «العلمنة المتواصلة» للتاريخ الإنساني مرفوضة من وجهة نظر دينية وتاريخية. بروز العلمانية واكتسابها لمساحات جديدة يعنيان، بالنسبة الى الإسلاميين, أفول الدين وخسارته لتلك المساحات. معظم ما تنادي به العلمانية، حسب ما يراه الإسلاميون فيها، ينادي بعكسه الدين، ولذلك فالخصومة هي ناظم العلاقة، نظرياً وواقعياً. العلمانية لا تقبل خلط الدين بالدولة، بينما رؤية الإسلاميين للإسلام هي أنه «دين ودولة»، والعلمانية (الحداثوية الليبرالية على الأقل) تعزز الفردانية وتقدس الحريات، فيما الإسلام، وكل الأديان، تعزز فكر الجماعة وتضبط الحريات وفق الحدود الدينية. العلمانية هي نزع للمقدس عن الطبيعة والكون وبالتالي عن الاجتماع البشري، الدين هو إضفاء للمقدس على ذلك كله وأزيد.

يندرج إدراك معظم الإسلاميين للعلمانية في التعريف الأقصر والمباشر لها: فصل الدين عن السياسة, ومن هنا ينبع معظم عدائهم لها. على رغم ذلك ثمة منظرون إسلاميون، مثل عبدالوهاب المسيري، قاموا بتوسيع تعريف العلمانية مما سموه «العلمانية الجزئية»، أي فصل الدين عن الدولة، إلى «العلمانية الشاملة» وهي فصل كل ما هو مقدس عن كل ما هو دنيوي (حتى لو لم يكن سياسياً). «العلم

المزيد

أزمة الطَّرح العلماني واللعبة المكشوفة!

المزيد

في العلاقة بين الدين والديمقراطية
آخر تحديث:الخميس ,17/07/2008

الدين في الديمقراطية، هو عنوان محاضرة للمؤرخ والفيلسوف الفرنسي، مارسيل غوشيه صدرت بالعربية عن المنظمة العربية للترجمة. وقد ركزت على الانعطاف في العلاقة بين الأديان والسياسة، وبشكل خاص في فرنسا، حيث يعبر مفهوم العلمنة عن خصوصية مجتمعها، ويرجع ذلك إلى فصل الكنيسة عن الدولة، وفصل الدين عن السياسة، وسيادة نظام يعمل على استعادة المجتمع الإنساني خياره الذاتي.    

قراءة هذا الكتيب أوحت بجملة من المقاربات بين واقعنا العربي ونظيره الأوروبي. فلم يكن هناك تعارض حاسم بين الدين والديمقراطية في مجتمعاتنا. إن علاقتهما هي علاقة بين المطلق والنسبي. وعلى نقيض السلطة السياسية المطلقة في أوروبا التي استندت إلى هيمنة الكنيسة، لم يشرع في الدين الإسلامي الحنيف طريقة بعينها لشكل الحكم. وحصرت المطلقات في سيادة اليقين، والتمسك بمبادئ وأحكام الشريعة والإيمان بها، وفي مقدمتها تحقيق العدل وإماطة الأذى عن الناس.

أما الديمقراطية، فتمثل ما هو نسبي من حيث هي ممارسة غير ساكنة، وقد حدثت تطورات هائلة في تطبيقاتها، خضعت لمتغيرات ظرفية، تمحورت في الكيفية التي يحكم فيها الشعب نفسه.

في هذا السياق، كانت الثورة الفرنسية، انعطافة كبيرة، في طريق مواجهة نظرية “الحق الإلهي”، وتعزيز الفصل بين السلطات. وكانت نتاجاً لتحالفات اجتماعية واسعة، شملت أرباب الصناعة الذين تصدروا قيادتها. كما شملت الطبقة المتوسطة، وجمهور الجياع الذي انقض على الباستيل، وأنهى مرحلة تاريخية، سادت لحقب طويلة.

ورغم أن هذه الثورة طرحت، شعارات كبيرة، أصبحت فيما بعد محرضا لتغييرات سياسية كبرى، كحقوق الإنسان، والتعددية السياسية، والتداول السلمي للسلطة، لكن تلك الأهداف لم تكن واضحة المعالم كما هي الآن. كان هناك حديث عن سلطات ثلاث، تشريعية وتنفيذية، وقضائية، لكن الفصل بين السلطات لم يكن محددا بد

المزيد

http://www.asharqalawsat.com/leader.asp?section=3&issueno=10832&article=480173